丸山眞男・加藤周一『翻訳と日本の近代』岩波新書 (1998)
翻訳文化の始まり
日本の近代化を支えた翻訳文化をめぐる対談集。
良くも悪くも、日本の近代化は翻訳を中心に進められてきた。その思想史的な意義と功罪について、戦後日本を代表する二人の思想家が対話を交わしている。
日本の近代化は、19世紀半ばのペリー来航（1853年）から日露戦争（1904〜1905年）に至る時期に急速に進展した。その背景には、クリミア戦争（1853〜1856年）やアメリカ南北戦争（1861〜1865年）によって、欧米列強からの対外的圧力が一時的に弱まったという国際情勢があった。日本は、こうした国際環境の変化を背景に、近代化を急速に推し進めていった。
この過程で、翻訳と、それを支える思想や方法論は、計画的な近代化を実現するための不可欠な手段となった。西洋の知識や思想を日本語に移し替える営みは、歴史的にも特筆すべき規模で展開された。そして、この翻訳を中心とする知的活動が、日本における近代化の方向性を大きく規定することになった。
西欧文化の移入を決定づけた歴史的事件の一つに、アヘン戦争（1840〜1842年）がある。
当時の中国は、中華思想を基盤として国際関係を理解していた。そのため、イギリスとの対立においても、領土や主権の問題だけでなく、伝統的な国際秩序を支える「礼」の問題が重要な意味を持っていた。
一方、日本では、国土を「神国」の神聖な土地とみなす観念が強く、領土を守るという意識が重要な意味を持っていた。このような領土意識には、近代国家における「領域」の観念に通じる側面があった。
アヘン戦争における清の敗北は、日本に大きな衝撃を与えた。それは、西欧列強の軍事力を認識させるとともに、従来の対外認識や外交方針を見直す契機となった。こうした衝撃は、攘夷論から開国論へと思想が転換していく背景の一つとなる。
幕末期になると、西欧との物理的接触が急増する。江戸時代を通じて中国とのあいだには、物理的・人的な接触は極めて限られており、主に情報だけが日本に伝えられていた。
しかし、幕末から明治初年にかけては状況が一変し、物理的・人的接触は増えた一方で、情報はほとんど得られないという逆転現象が生じていた。
このような中、海外の情報を急速に収集しようとする強い意識が、明治期の翻訳文化を形作っていくことになる。
江戸期儒家の翻訳思想
短期間に文化のほとんどあらゆる領域にわたって翻訳を成し遂げるためには、日本側にそれを可能にするための、然るべき歴史的経験が備わっていなければならない。その基盤となったのが、江戸時代の儒学者たちによる知的営為と、それを支えた言語学的方法論だった。
荻生徂徠は、公と私を区別するとともに、政治や詩文を道徳から切り離して捉えようとした。こうした区分を支えたのは、古典を後世の価値観によって解釈するのではなく、原典の言語や歴史的背景に即して読み解こうとする姿勢であった。そこには、原典・原語に忠実に向き合い古典を解釈しようとする、言語学的な意識があった。
徂徠は、朱子学に基づく従来の古典解釈を批判し、古代中国の古典をその本来の意味に即して理解するための方法論として、古文辞学（蘐園学派）を確立した。
徂徠の政治思想は、徳川吉宗に提出したとされる政治改革論『政談』（1716〜1736年）に具体的に示されている。同書は、政治を道徳的な教化だけに還元せず、制度や社会の仕組みから考察する姿勢を明確にした点で、日本思想史上重要な意味を持っている。こうした問題意識は、社会や国家の具体的な運営を論じる経世思想の展開にもつながっていった。
言語に対する分析的な関心は、徂徠の周辺にとどまらなかった。
伊藤東涯の『助字考』（1716年）には、漢文の助字の用法を分析し、言語の構造を捉えようとする姿勢が見られる。
また、新井白石は、異文化を体系的に調査・記述することに取り組んだ。『西洋紀聞』（1715年）、『南島志』（1719年）、『蝦夷志』（1720年）などの著作では、西洋や日本周辺の地域に関する情報が収集・整理され、異文化を知識の対象として理解しようとする姿勢が示されている。
このように、徂徠の時代には、古典の言語や原典を厳密に読み解こうとする意識と、自らの文化とは異なる文化を客観的に把握しようとする関心とが、ともに発展していった。自文化とは異なるものの存在を認識し、その違いを理解しようとする姿勢は、言語や原典への分析的な関心を促したのだ。
こうした江戸時代の知的営為は、後の日本が西洋の知識や思想を大規模に翻訳し、受容していくための重要な歴史的基盤の一つとなった。
翻訳文化の時代へ
自由民権運動家の馬場辰猪（1850〜1888年）は、Elementary Grammar of the Japanese Language, with Easy Progressive Exercises という英文の日本語文法書を著した。1873年（明治6年）に刊行された初版本の序文では、翻訳主義の意義が論じられている。この序文は、森有礼が唱えた英語公用語論への反論として書かれたものであり、インドの階級問題などを引き合いに出しながら、言語の違いが社会の階級分裂を招く危険性を指摘している。
ところが、この序文は、1888年（明治21年）の増補版では削除されている。明治初期には、日本の近代化においてどのような言語政策を進めるべきかという問題は、まだその先行きが不透明であった。翻訳を通じて西洋の知識を日本語で受容するのか、それとも英語を公用語として採用するのか。言語政策の方向性が定まっていない状況のなかで、馬場は翻訳主義の意義を主張していた。だが、明治21年には、英語を国語とする構想は、すでに現実的な政策の選択肢とは見なされなくなっていた。増補版で序文が削除された背景には、こうした状況の変化があったのだろう。
翻訳文化が定着しつつあったことは、矢野龍渓が1883年（明治16年）に『訳書読法』を著していることからもうかがえる。同書は、翻訳書をどのように読めばよいかを指南するものであり、翻訳書が広く読まれるようになった時代の到来を示している。
1926年（大正15年）に改造社が刊行を開始した円本や、1927年（昭和2年）に創刊された岩波文庫は、翻訳書を含む書籍を広く普及させるうえで重要な役割を果たしたが、翻訳を通じて西洋の知識や思想を学ぶという文化は、それらの出版事業に先立って、すでに明治期の日本で形成されていたのだ。
日本の近代化は、単に西洋の制度や技術を導入する過程だったのではない。西洋の知識や思想を日本語に翻訳し、それを通じて理解するという知的基盤を築く過程でもあった。
科学観、世界観の変容
明治初頭の訳書には、兵法などの軍事関係書や、蒸気機関に関する工業技術書が多く見られる。自然科学の分野では、物理学や数学よりも化学に関する書籍が多く翻訳されていた。化学への関心は、代表的な軽工業である繊維産業に不可欠な化学染料や化学肥料、さらに軍事技術に関わる火薬などへの実用的な需要に由来している。
そして、この化学における「実験」という営みは、西洋思想の先進性を象徴するものと捉えられた。朱子学の陰陽五行のように、先験的に決定された絶対的真理から自然を演繹的に理解するのではなく、実験によって妥当性が証明されるという方法論は、当時の日本人にとって非常に新鮮かつ衝撃的なものであった。
しかし、より根本的な世界観の衝撃という点では、ニュートン的な数学的物理学の方がはるかに大きかったといえる。主観と客観を峻別し、世界を意味や価値から切り離して捉えるという視点は、日本の思想史には全く見られないものであった。
福沢諭吉は、「虚学」という言葉を用いて、実用に直結しない抽象的理論──いわば「空理空論」──の重要性を説いている。つまり、目先の実用性だけを基準に学問の価値を判断しないという姿勢の大切さだ。
従来の陰陽五行に基づく実学では、技術の進展はあくまで実用の枠内にとどまってしまう。実用的な技術を発展させるためにも、その基礎となる原理や法則を探究する必要がある。
福沢は、西欧の近代的自然科学が、個別の技術を超えた理論的な知識によって支えられていることをいち早く見て取っていた。技術の根底にある西欧の自然科学的世界観の意義を理解していたのである。
西欧においても、ニュートン的な抽象的自然理解と科学技術は、当初は乖離していた。しかし、19世紀後半に熱力学が登場することで、思想と技術とが結びついていく。福沢は、少なくともこの物理学的世界観を、東洋には存在しないものとして捉え、それこそが西欧文明の核心であると理解していたのだ。
翻訳文化の功罪
翻訳文化とは、本質的に一方的な文化の流入を意味していた。このような文化の一方通行は、国際社会における相互理解を促すものではない。それは、文化を取り入れる側の一方的な自己解釈に終始する。異文化を自分たちの価値観に即して解釈するだけでは、他者の考え方や世界観を理解できず、結果として自らの内部に閉じこもることになる。
丸山眞男は、こうした翻訳文化の限界を指摘している。近代日本は、翻訳を通じて西洋の知識や思想を積極的に取り入れた一方、国際社会において自らの立場を主張し、存在感を確保しようとして、軍事的・経済的な進出を推し進めた。しかし、他者との相互理解や円滑な意思疎通を欠いたままでは、こうした対外進出にも限界が生じる。そして、それは、結果として日本の孤立を招いた。丸山の議論は、文化の受容と国際社会における他者との関係との間に、深い断絶があったことを示唆している。
もっとも、翻訳文化の一方向性が、軍事的・経済的進出に直接結びついたとするならば、そこには因果関係の飛躍があるだろう。しかし、異文化を理解しようとする営みが、いつの間にか自分たちの価値観に基づく自己解釈に閉じてしまうという指摘には、重要な意味がある。翻訳によって他者の思想を自分の言葉に置き換えることはできても、それだけで他者との対話が成立するわけではない。翻訳が自己理解のための手段にとどまり、他者の側から自分たちがどのように見られているかを問わなければ、相互理解に不可欠なコミュニケーションは成立しない。
この問題は、現代日本における西洋文化の受容にも通じている。たとえば、海外では通じない和製英語や、原語の意味や背景を十分に理解しないまま使われるカタカナ語の氾濫がある。また、キリスト教式の結婚式や、クリスマス、バレンタインデー、ハロウィン、イースターといった行事も、日本独自の文化的・商業的な文脈のなかで受容されてきた。
そこには、「他者」あるいは「外部」からの視線というのは一切ない。日本人の、日本人による、日本人のための、自家中毒的消費だ。
異文化を理解するとは、単にその言葉や風習を取り入れることではない。それらがどのような歴史的背景から生まれ、どのような意味を持ち、他者にとって何を意味するのかを問い続けることだ。つまり、異文化理解とは、他者との絶え間ない対話の過程にほかならない。
ところが、表面的な西欧化に終始すると、私たちは西欧文化を取り入れているつもりでありながら、その文化を生み出した人々や社会の存在を見失ってしまう。そこでは、西欧文化は自分たちの消費や娯楽に都合のよい要素として切り取られ、自己満足のために利用される。見かけのうえでは西欧化が進んでいても、そこに西欧という「他者」との主体的な関わりは一切ない。そこには、本当の意味での異文化理解は成立しえない。いわば、形式としての西欧化が進む一方で、対話の相手としての「西欧」が不在になっている。
異文化理解の手段として始まった「翻訳」は、他者を「自分の言葉」でどう理解するかという自己中心的な試みに変質し、本質的に対話を欠いた行為になりがちである。その結果、異質な他者の存在を見失い、翻訳文化は常に相互の意思疎通が失われる危険性を孕んでいる。
翻訳によって異文化を摂取しようとしても、それだけで自分たちの存在や考え方が相手に理解されるようになるわけではない。この一方通行の理解を克服しようとする行動が、軍事的・経済的進出という手段に結びついた──。
丸山によるこの指摘には、結論の飛躍があることは確かだろう。だが、翻訳文化が自己解釈に閉じこもることで、対話を拒む精神を生み出すという指摘には、学ぶべき点が多い。
翻訳文化の功罪は、正にここにある。翻訳は、異文化の知識や思想を自国の言語で理解するために不可欠な営みだ。しかし、それが他者との対話を伴わず、自己解釈だけで完結するならば、異文化を理解するどころか、かえって他者の存在を見えにくくしてしまう。
言葉や風習をいくら取り入れても、それだけで国際性が身につくわけではない。必要なのは、自分たちの理解が他者の理解と一致しているとは限らないことを認め、異なる価値観との対話を続ける姿勢だろう。
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