【脳科学とチョムスキー理論】
脳科学は、チョムスキーの理論を証明できるのか？（前半）
脳科学とチョムスキー理論
私たちは、なぜ言葉を理解できるのだろうか。
子どもは、文法の教科書を読むことも、言語学者から説明を受けることもなく、いつの間にか複雑な言葉を操るようになる。しかも、覚えた表現をそのまま繰り返すだけではない。自ら新しい文章を作り、それを相手に理解させることさえできる。人間は、いったいどのような仕組みによって、これほど創造的な言語表現を生み出しているのだろうか。
この謎に正面から取り組んだ人物の一人が、アメリカの言語学者ノーム・チョムスキーだ。彼は、人間の言語能力は、周囲の言葉を聞き、模倣し、経験を積むだけでは説明できないと考えた。人間には、言語の習得を可能にする生得的な能力が備わっているのではないか。また、人が創造的な言語表現を生み出せるのは、それを可能にする情報処理の機構が人間の脳に備わっているからではないか。さらに、それは、異なる言語の背後にあって、人間に共通する普遍的な原理によって支えられているのではないか。こうした問題意識から、チョムスキーは「普遍文法」という理論を提唱した。
では、その生得的な言語能力は、私たちの脳の中にどのような形で存在しているのだろうか。
脳科学が発展した現在、脳の活動を画像として捉え、言葉を聞いたり、文を理解したりするときに、どの領域がどのように働くのかを調べることができるようになった。もし人間に生得的な言語能力が備わっているのなら、脳の働きを調べることで、その存在を確かめられるのではないだろうか。チョムスキーの理論を、脳科学によって実証することはできるのだろうか。
しかし、ここには一つ、見落としてはならない問題がある。脳の中で言語に関わる活動が確認できたとしても、それだけで普遍文法の存在が証明されたことにはならないからだ。脳がどのように働くのかを明らかにすることと、言語を可能にする原理そのものを明らかにすることは、同じではない。
この違いをどう考えればよいのだろうか。脳科学は、チョムスキーの理論にどこまで迫っているのか。そして、脳という物理的な仕組みを調べることによって、人間の言語能力の本質をどこまで明らかにできるのだろうか。
今回は、脳科学と言語学の接点をたどりながら、普遍文法の実証をめぐる可能性と限界について考えてみたい。
まずは、チョムスキーの理論が登場する前の言語学の状況がどのようなものだったのかを振り返っておこう。
言語が違えば、世界の見え方も変わるのか
私たちは、「自分の考え」や「世界のあり方」を言語を使って表現している。むしろ、言語を用いなければ、表現することも考えることすらもままならない。
それは、裏を返せば、言語が「自分の考え」や「世界のあり方」を規定してしまうということだろうか？
言語は単に、すでに存在する考えを外に伝えるための道具にすぎないのだろうか。それとも、私たちが何を考え、世界をどのように理解するかということ自体にも、言語は影響を与えているのだろうか。もし、そうだとすれば、言語が違えば、世界の見え方そのものも変わるのだろうか。
たとえば、ある言語には存在する表現が、別の言語には存在しないことがある。同じ対象や出来事であっても、言語によって表現の仕方は異なる。では、こうした違いは、単に言葉の違いにすぎないのだろうか。それとも、私たちが物事を分類し、認識し、考える仕組みにまで影響しているのだろうか。
この問いを考えるうえで重要になるのが、「言語相対論」と呼ばれる考え方だ。
19世紀末から20世紀前半にかけて、言語学では、世界の多様な言語への関心が高まっていった。ヨーロッパ諸国による植民地支配の拡大などを背景に、ヨーロッパとは異なる文化や言語を持つ社会についての研究が進んだからだ。
さまざまな言語を比較すると、言葉の違いは、単に同じ意味を異なる音や文字で表しているというだけでは説明できないことが見えてくる。言語によって、文法の仕組みも、意味を区別する方法も、世界を表現するための枠組みも異なっているのだ。
そこで浮かび上がってきたのが、言語の違いは、私たちの思考や認識のあり方にも関係しているのではないか、という問いだ。
言語が異なれば、世界を切り分ける方法も異なるのかもしれない。私たちは、世界をそのまま言葉に置き換えているのではなく、それぞれの言語が持つ枠組みを通して世界を理解しているのではないか。
こうした問題意識を代表する人物の一人が、アメリカの言語学者ベンジャミン・リー・ウォーフだ。
ウォーフは、ネイティブ・アメリカンの言語などを研究し、言語の文法的な構造や表現の仕方が、人々の世界の捉え方に影響を与える可能性を論じた。
言語は、すでに出来上がった世界に名前を付けるための道具にとどまらない。何を区別し、どのような関係を捉え、出来事をどのように理解するか。そうした認識のあり方にも、言語は関わっているのではないか。これが、ウォーフの議論に見られる重要な問題意識だ。
ドイツ語圏でも、レオ・ワイスゲルバーらが、言語と世界認識の関係を重視する研究を展開した。そこでは「言語世界観（Sprachweltbild）」という考え方が用いられ、それぞれの言語が固有の意味体系を通じて、話者の世界の捉え方を形作ると考えられた。
こうした言語相対論的な立場が注目したのは、言語の多様性が、単なる表現形式の違いにとどまらない可能性だった。言語は、世界を表現する手段であると同時に、世界を理解する際の枠組みでもあるのではないか。
ただし、ここで注意しておきたいことがある。言語が思考や認識に影響を与えるという主張と、言語が思考を完全に決定するという主張は同じではない。言語相対論にもさまざまな立場があり、言語と思考の関係をどこまで強く捉えるかについては、議論が分かれている。
それでも、言語の違いを手がかりに、人間の認識そのものを問い直そうとしたことに、言語相対論の重要な意義があった。
言語の違いから、人間に共通するものへ
ところが、20世紀半ばになると、言語研究に別の方向からアプローチする理論が登場する。それこそが、ノーム・チョムスキーの提唱した「普遍文法」という理論だ。
チョムスキーは1957年の著書『Syntactic Structures』によって、生成文法の概念を提示し、言語の構造を形式的に分析する研究を大きく前進させた。彼が追究したのは、人間が、限られた数の語や規則を使いながら、なぜ無数の文を作り出し、それらを理解できるのかという問題だった。
生成文法の基本的な考え方は、有限の規則体系によって、ある言語で文法的に成立する無数の文を記述できるというものだ。チョムスキーは、生成文法を、文に一定の構造記述を与える明示的な規則体系として考えた。
子どもは、周囲の人々が話す言葉に触れながら、複雑な文法を身につけていく。その過程で、文法的な説明を受けるわけではない。また、耳にする発話は断片的で、必ずしも体系的に整理されているわけでもなく、言いよどみや言い間違いも含まれている。では、子どもは、このような限られた言語経験から、どのようにして複雑な文法を習得するのだろうか。耳にした表現を記憶し、模倣することだけで、この能力を説明できるのだろうか。
また、私たちは、これまで存在したことのない文章を新たに作り出すことができる。そして、相手もまた、その文章を理解することができる。こうしたことが可能なのは、私たちが言語を生成し、理解するための何らかの原理を備えているからではないだろうか。
チョムスキーは、この問題を人間の言語能力の本質に関わるものと考えた。そして、人間が言語を習得し、使用することを可能にする仕組みには、生得的な基盤があると論じた。
ここで重要になるのが、「普遍文法（Universal Grammar）」という概念だ。
普遍文法とは、個々の言語の違いを超えて、人間の言語能力に共通する原理が存在するという仮説だ。英語と日本語では、語順も文法の仕組みも異なる。しかし、そうした違いの背後には、人間が言語を習得し、文を生成・理解することを可能にする共通の制約や原理が存在するのではないか。チョムスキーは、そのような人間に共通する言語能力の解明を目指したのだ。
もちろん、これは言語の多様性を否定する考え方ではない。問題は、言語ごとの違いが存在するかどうかではなく、その違いを可能にしている人間の能力に、どのような共通性があるのかということだ。
こうして言語研究は、チョムスキーを契機として、言語の多様性と相対性を重視する立場から、人間に普遍的な言語能力の解明へと、大きく方向転換していくことになる。
生得的な文法の存在をめぐる方法論的限界
チョムスキーは、言語に文法が存在し、それが規則的に運用される根拠を、人間に生得的に備わった認知的能力に求めた。世界には多種多様な言語が存在しているが、それらは完全に独立した体系ではなく、共通の基盤的原理のもとで生成されている──これが彼の基本的な発想だ。
ただしここで言う「生得的知識」とは、英語や日本語にみられる個々の具体的な文法規則がそのまま脳内に保存されているという意味ではない。そうではなく、人間が言語を習得し、文を生成・理解することを可能にする制約や計算原理が、生得的に備わっているという主張だ。チョムスキーは、このような言語能力の基盤を「普遍文法」と呼んだ。
では、こうした生得的な仕組みの存在は、どのようにして確かめられるのだろうか。
実証の困難と当時の方法論
チョムスキーが生成文法を展開した1950年代から1960年代では、生得的な言語能力の存在を脳の構造や活動から直接検証する手段は、現在と比べて大きく限られていた。脳の活動を詳細に観察する技術はまだ十分に発達しておらず、生成文法の研究は、主として言語現象の分析と理論的なモデルの構築を通じて進められていた。
そのため、生成文法における研究は主として理論的なモデル構築に依拠していた。すなわち、
- 言語の構造に関する仮説を提示し
- その仮説がどれだけ多くの言語現象を説明できるかを検討し
- より簡潔で制約の強い理論へと洗練していく
という、いわば仮説演繹的な方法が採用されていた。
この方法によって評価されるのは、あくまで理論の説明力や妥当性であり、「生得的知識」が実際に脳内に存在するかどうかを直接証明することではなかった。言い換えれば、普遍文法は経験的事実そのものというより、言語現象を説明するための理論的構成物として位置づけられていた。
脳科学の発展と新たな接続
1980年代以降、脳神経科学は大きく発展した。特に、1990年代以降にfMRI（機能的磁気共鳴画像法）などの脳画像技術が普及すると、言語の理解や産出に関与する脳活動を、より詳細に観察できるようになった。こうして、言語処理が脳内でどのように行われているのかについて、新たな知見が蓄積されていった。
こうした脳科学の進展を背景に、生成文法の理論と脳科学の知見を結びつけようとする試みも進められるようになった。つまり、生成文法が想定する言語の構造や計算の仕組みが、脳内でどのように実現されているのかを経験科学的に検討するという方向性だ。
これは、チョムスキーが提唱した「生得的知識」の実在を、実証的に立証しようとする取り組みだといえる。生成文法論は、ここに至って新たな時代を迎えることとなった。
脳科学の実証研究はどこまで迫っているのか
では現在、脳科学は人間の言語能力、さらにはその生得的な基盤について、どこまで明らかにしているのだろうか。
この問いに答えるには、まず、脳科学が実際に明らかにしてきたことと、まだ明らかにしていないことを区別する必要がある。近年の研究成果は、大きく二つの方向に整理できる。一つは、言語処理に関わる脳内ネットワークの特定（機能局在）であり、もう一つは、言語機能の特化、すなわちモジュール性に関する研究だ。
機能局在からネットワークへ
まず、言語処理が脳の特定の領域と関係していることは、広く認められている。たとえば、発話や統語処理に関与する前頭葉の領域や、意味理解に関わる側頭葉の領域などが知られている。このように、特定の機能と特定の脳領域との対応関係を重視する考え方は、「機能局在」と呼ばれる。
しかし、言語処理を単純な「部位ごとの役割分担」として捉えるだけでは、その実態を十分に説明できない。統語・意味・音韻などの処理は、それぞれ独立したまま行われるのではなく、複数の脳領域から成る神経ネットワークの中で相互に作用しながら進むと考えられている。
つまり、言語機能には特定の脳領域との対応関係が認められる一方、その実現には広範な神経ネットワークの連携も必要となる。言語処理は、分散と連携の両面から理解する必要があるのだ。
モジュール性の再解釈
こうした研究と関連して、人間の言語能力が、機能的に分化した複数の処理系から成るという考え方も発展してきた。これは一般に「モジュール仮説」と呼ばれる。ただし、ここでいうモジュール性は、各機能が完全に独立していることを必ずしも意味しない。むしろ、特定の処理に相対的に特化したシステムが、他のシステムと連携して働くと捉える方が適切だ。
たとえば、「話す」「聞く」「読む」「書く」といった言語活動には、それぞれ異なる処理上の要求がある。しかし、これらは完全に分離した神経基盤によって実現されるわけではなく、共通する処理機構を利用しながら、異なる機能を果たしている。
したがって、言語能力を理解するには、機能ごとの分化だけでなく、それらの相互作用にも目を向けなければならない。脳の働きは、単純に機能を切り分けるモデルだけでは捉えきれないだろう。
脳科学が示すもの、示さないもの
以上のような研究から言えるのは、人間が言語を処理する能力を、一定の普遍性を持つ神経的基盤として備えているということだ。人間の言語能力が、脳という人類にとって共通の身体的・物理的な基盤の上で実現されていることは明らかだ。
しかし、同時に明確にしておくべきなのは、これらの事実が直接的に普遍文法の存在を証明するものではないという点だ。脳科学が観察するのは、言語処理に関与する神経活動の領域や、脳内の機能的な組織化だ。そこから、言語がどのような原理に従って生成・理解されるのかを、一意に導き出すことはできない。
言語処理に関わる普遍的な機能が存在することと、その情報の処理を可能にする基本原理、すなわちアルゴリズムを解明することは、別の課題なのだ。
問題の核心：二つの普遍性
ここで改めて重要になるのが、「普遍性」という概念の区別だ。
脳科学が扱うのは、すべての人間に共通する脳の構造的な仕組み、すなわち脳機能の普遍性だ。一方で、チョムスキーが追究したのは、すべての言語に共通する文の生成の原理、すなわち情報処理としての普遍性だ。
この二つは密接に関係している可能性はあるものの、同一ではない。脳という物理的基盤が普遍的であることから、直ちに普遍的な情報処理が行われていることを結論づけることはできない。
ここで脳科学が証明しているのは、人間に普遍的な言語能力が「身体的・物理的な脳の機能」として備わっているという点にとどまっている。しかし、チョムスキーが目指していたのは、すべての言語に共通する「普遍文法」という、統一的な情報処理の原理＝言語知識としての法則の存在を示すことだった。
つまり、脳というハードウェア（hardware）の普遍性ではなく、言語の情報処理システム（CPU）そのものの演算原理の普遍性こそが、チョムスキーの当初の問題意識だった。英語や日本語などの各言語は、この原理に従って動くソフトウェア（software）だと言える。
したがって、脳科学の成果は、チョムスキー理論を直接的に証明するものではなく、むしろその理論が満たすべき制約条件（環境条件）を与えるものとして理解するのが適切だろう。
このように見てくると、言語研究における本質的な課題は、脳の構造的・機能的普遍性と情報処理の普遍性という二つの次元をいかに接続するかにあると言えるだろう。
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