【自分の頭で考える哲学】第6回 ― 他者とは何か

他者とは何か

みなさん、こんにちは。
「自分の頭で考える哲学」第六回です。

前回は認識について考えました。

私たちは世界をそのまま受け取っているのではなく、経験や記憶、知識を用いながら世界を理解しているように見えました。

そして最後に、
「私たちは自らの認識を通じて認識について考えている」
という不思議な問題に行き着きました。

今回は、その認識という問題から自然に生まれてくるもう一つの問いを考えてみたいと思います。

今回のテーマは、「他者とは何か」です。

他者とは誰のことなのか

まず簡単なことから考えてみましょう。

皆さんの周りにはたくさんの人がいます。

家族がいます。友人や恋人がいます。職場の人がいます。通りを歩く見知らぬ人もいます。

ここでは、そうした自分以外の人々を「他者」と呼ぶことにしましょう。

私たちは多くの他者に囲まれて生きています。

そして、他者は自分と同じように考え、感じ、行動する存在だと思っています。

しかし、よく考えてみると少し不思議です。

私たちは目の前の机や本が考えているとは思いません。
道端の石に感情があるとも思いません。
木々や花々などの植物も、自分と同じように考えたり感じたりしているとは思えません。

では、動物はどうでしょうか。

犬や猫には何らかの認識や感情があるように思えます。
しかし私たちは、犬や猫を自分とまったく同じ認識主体だとは考えていません。
犬には犬の世界があり、猫には猫の世界があるように感じます。

それに対して他者は違います。

私たちは他者を、自分と同じように世界を理解し、自分と同じように考え、感じている存在だと考えています。

しかし、そのことを私たちはどのようにして知るのでしょうか。

他者という特別な存在

他者は、そのほかの存在とは異なる仕方で私たちの前に現れます。

机や石ころは、私が一方的に認識する対象です。
植物や動物もまた、私が観察する対象として現れます。

しかし他者は違います。

私が他者を理解しようとするように、他者もまた私を理解しようとします。
私が他者に語りかけるように、他者もまた私に語りかけます。
私が相手の言葉を解釈するように、相手もまた私の言葉を解釈しています。

そこには相互的な関係があります。

世界にはさまざまな存在がありますが、このような関係が成立するのは他者だけです。

その意味で、他者は私にとって特別な存在です。

しかし、ここには一つの大きな謎があります。

私はどのようにして、他者がそのような特別な存在だと知ることができるのでしょうか。

私たちが直接知ることができるのは、自分自身の認識だけです。
他者について私が知っているのは、その人の表情や言葉や行動だけです。

私は自分自身の内側については知ることができます。
しかし、他者の内側を直接知ることはできません。

それは他者から見た私についても同じはずです。

私自身について考えてみましょう。

私が見ている景色。
私が感じている痛み。
私が考えていること。

それらは私自身にしか分かりません。

それにもかかわらず、私たちは当然のように、他者もまた自分と同じように世界を見て、自分と同じように考え、感じている存在だと考えています。

なぜそのように考えるのでしょうか。

他人の痛みは分かるのか

たとえば、誰かが転んで膝をぶつけたとします。

その人は顔をしかめています。痛そうな声を出しています。

私たちは、「痛そうだな」と思います。
あるいは、「かわいそうだな」と思うかもしれません。

しかし、少し考えてみましょう。

私たちは本当にその人の痛みを知っているのでしょうか。

私が知っている痛みは、自分が痛いと感じたときの痛みだけです。
他人の痛みを直接感じることはできません。

私が見ているのは、顔をしかめる様子や声や動作だけです。

そこから、「この人は痛いのだろう」と推測しているのです。

もちろん、その推測は多くの場合正しいでしょう。
しかし、それは相手の痛みそのものを経験しているわけではありません。

私たちは他人の痛みを理解しているようでいて、本当の意味で共有しているのでしょうか。

同じ赤を見ているのか

もう一つ、不思議な例があります。

赤色を考えてみましょう。

信号の赤。
りんごの赤。
夕焼けの赤。

私たちは皆、「赤」という言葉を使っています。

しかし、私が見ている赤と、皆さんが見ている赤は本当に同じなのでしょうか。

もちろん、「同じ波長の光を見ている」と言うことはできます。

しかし問題はそこではありません。

私が赤を見たときに経験している感覚そのものが、皆さんの経験している感覚と同じかどうかは分からないのです。

もしかすると、私が赤として経験しているものを、皆さんはまったく違う感覚として経験しているのかもしれません。

しかし私たちは幼い頃から、同じものを見て、「これは赤です」と教わってきました。

そのため、同じ物を示す際に、お互いに同じ言葉を使っています。

だから仮に経験に違いがあったとしても、それに気づく方法がありません。

これは、色覚異常の話とはまったく異なります。

色覚異常は、網膜の視細胞の働きに違いがあるために生じるものであり、その結果として色の見え方に差が生じます。つまり、色覚異常の場合は、色の受け取り方の違いを生理学的な機能の違いとして説明することができます。

しかし、ここで問題にしているのはそうしたものではありません。

問われているのは、視覚の仕組みも機能もまったく同じ人どうしであっても、赤を見たときの感覚そのものまで同じだと言えるのか、ということです。

私たちは同じ対象を見て、同じ「赤」という言葉を使っています。しかし、そのとき各人が経験している感覚そのものが本当に同じなのかどうかは、確かめることができません。

この問題は、色覚の機能の違いではなく、感覚の内容そのものを他者と共有できるのか、という問いなのです。

私たちは、本当に同じ世界を見ているのでしょうか。

それとも、それぞれが少しずつ違う世界を経験しているのでしょうか。

他者も認識の主体なのか

ここで問題はさらに深くなります。

前回は認識について考えました。

世界があり、私がそれを認識している。
私たちはひとまず、そのような構図を想定しました。

では、その構図の中に他者を入れるとどうなるのでしょうか。

目の前にいる人もまた、私と同じように世界を見ているのでしょうか。

私と同じように世界を認識し、私の存在を一人の認識主体として見ているのでしょうか。

私たちは当然そう考えています。

しかし、実際に私が見ることができるのは、その人の身体や行動だけです。

私が見ているのは、その人の認識そのものではありません。

その人が話す言葉であり、表情であり、振る舞いです。

では、他者もまた私と同じように認識する主体であるということを、私たちはどのようにして知るのでしょうか。

なぜ私たちは他者を信じているのか

少し極端なことを考えてみましょう。

皆さんの周りにいる人たちが、実は精巧な機械だったとしたらどうでしょう。

人間そっくりに話し、笑い、怒り、悲しみ、考えているように見える機械です。外から見ただけでは人間との区別がつきません。

そのとき私たちは、その機械が本当に何かを感じているのかどうかを確かめることができるでしょうか。
おそらく難しいでしょう。

しかし、よく考えてみると、人間についても事情は似ています。

私たちは他人の心そのものを見ているわけではありません。

表情や言葉や行動から、「この人も私と同じように感じている」と考えているのです。

つまり私たちは、他者の存在を直接知っているのではなく、何らかの形で「信じている」のかもしれません。

私はなぜ他者を他者だと思うのか

ここまでの議論では、他者が認識主体であることをどのように知るのかという問題を考えてきました。

しかし、もしかすると問題は逆なのかもしれません。

私たちは普段、
「世界があり、物があり、それを私が認識している」
と考えています。

しかし、この構図そのものはどこからやって来たのでしょうか。

前回の「認識とは何か」の回で見たように、私たちは自分の認識の外側に出ることができません。

それにもかかわらず、
「世界」と「私」を区別し、「私が世界を認識している」
という構図を当たり前のように考えています。

もし仮に、この世界に認識主体が自分一人しかいなかったとしたらどうでしょう。

その場合、
「自分の認識」と「世界そのもの」
を区別する必要はなくなるかもしれません。

自分が経験するものが、そのまま世界になってしまうからです。

しかし実際には、私たちは他者と出会います。

他者は私に反論します。
私とは違う考えを語ります。
私の知らないことを知っています。

そして、私を一人の存在として認識しているように見えます。

もし、他者が本当に私と同じ認識主体なのだとしたら、世界は私から独立して存在していると考える理由が生まれます。

他者の存在は、世界が私の認識とは別に存在していることを確信させる根拠になっているのかもしれません。

他者とは何なのだろう

これまで私たちは、
存在について考えました。
個物について考えました。
私について考えました。
同一性について考えました。
認識について考えました。

そして今回は、他者について考えました。

私たちの世界には常に他者が存在しています。
知っている人も、見知らぬ人も、私の前に現れる存在です。

しかし私は、その人が本当に何を感じ、何を考えているのかを直接知ることができません。

他者は、私にとって最も身近な存在でありながら、最も遠い存在でもあります。

私たちは他者と話し、笑い、協力し、時には争います。

それでも、その人の認識そのものを経験することはできません。

にもかかわらず、私たちは他者もまた自分と同じように世界を見ていると考えています。

その確信はどこから来るのでしょうか。

そして、もし他者の認識を直接知ることができないのだとしたら、私たちは何を根拠に他者を理解しているのでしょうか。

他者について考えていたはずなのに、その問いは再び自分自身へと戻ってきます。

「他者とは何か」という問いは、他人についての問いであると同時に、私たちが他者をどのように理解しているのかを問う問いでもあります。

そしてそれは、
「認識とは何か」
「私とは何か」
というこれまでの問いへと再びつながっていく問いでもあるのです。

それでは今回はここまでにしましょう。
また次回、お会いしましょう。