丸山眞男・加藤周一『翻訳と日本の近代』(1998)
翻訳文化の始まり
日本の近代化を支えた翻訳文化をめぐる対談集。良くも悪くも、日本の近代化は翻訳を中心に進められてきた。その思想史的な意義と功罪について、戦後日本を代表する二人の思想家が対話を交わしている。
日本の近代化は、19世紀半ばのペリー来航（1853年）から日露戦争（1904〜1905年）まで、すなわちヨーロッパ大陸におけるクリミア戦争（1853〜1856年）と、アメリカ大陸における南北戦争（1861年）によって外圧が一時的に減少した間隙を利用して、一気に展開された。
この時期、翻訳および翻訳思想は、日本の計画的な近代化に不可欠なものとされ、歴史的に類を見ない規模で展開された。この翻訳文化こそが、日本の近代化のあり方を方向づけることになったのである。
西欧文化の移入を決定づけた歴史的事件の一つに、アヘン戦争がある。アヘン戦争（1840〜1842年）では、中国は中華思想を基盤として国際関係を理解していたため、領土問題よりも「礼」の問題に拘泥した。一方、日本では領土意識が重要視され、領土は「神国」の神聖な土地であるという観念が強かった。これは、近代国家における「領域」の観念に通じるものである。このアヘン戦争の衝撃が、攘夷論を開国主義へと転換させる思想的背景の根底にあった。
幕末期になると、西欧との物理的接触が急増する。江戸時代を通じて中国とのあいだには、物理的・人的な接触は極めて限られており、主に情報だけが日本に伝えられていた。しかし、幕末から明治初年にかけては状況が一変し、物理的・人的接触は増えた一方で、情報はほとんど得られないという逆転現象が生じていた。このような中、海外の情報を急速に収集しようとする強い意識が、明治期の翻訳文化を形作っていくことになる。
江戸期儒家の翻訳思想
短期間に文化のほとんどあらゆる領域にわたって翻訳を成し遂げるためには、日本側にそれを可能にするための、然るべき歴史的経験が備わっていなければならない。その基盤となったのが、江戸時代の儒学者たちによる知的営為と、それを支えた言語学的手法である。
荻生徂徠は、公と私の領域を明確に区分し、政治と詩文を道徳から切り離した。このような区分を可能にしたのは、原典・原語に忠実に向き合い古典を解釈しようとする、言語学的な意識であった。徂徠は、朱子学に依拠した古典解釈を批判し、古代中国の古典を読み解くための方法論として古文辞学（蘐園学派）を確立した。
また、徳川吉宗に提出した政治改革論『政談』（1716〜1736年）には、徂徠の政治思想が具体的に示されている。これは、日本思想史の流れの中で、政治と宗教的道徳の分離を推し進める画期的な著作であり、この後、経世思想すなわち経世論が本格的に形成される契機となった。
伊藤東涯の『助字考』（1716年）にも、比較文法的な言語意識をもった文辞学の要素が見られる。また、新井白石においては、異文化理解が体系的・組織的に展開されている。白石は、『西洋紀聞』（1715年）、『南島志』（1719年）、『蝦夷志』（1720年）などにおいて、日本を取り巻く異文化を記述している。
徂徠の時代は、知識人たちが異文化の存在を強く意識し始めた時代であり、異質性への自覚が、言語や原典への関心と結びついていったのである。
翻訳文化の時代へ
自由民権運動家の馬場辰猪（1850〜1888年）は、Elementary Grammar of the Japanese Language, with Easy Progressive Exercises という書籍を著しているが、1873年（明治6年）に刊行された初版本の序文では、翻訳主義の意義について述べている。この序文は、森有礼による英語公用語論に対する反論として書かれており、インドの階級問題などに触れながら、言語による階級分裂の危険性を指摘している。
しかし、この序文は、1888年（明治21年）の増補版では削除されている。明治6年の段階では、翻訳文化をめぐる状況はまだ混沌としており、どのような言語政策が採られるのか不透明であった。だが、明治21年には、英語を国語とするという主張はすでに現実的な選択肢とは見なされなくなっていたため、このような主張は削除されたのだろう。
また、1883年（明治16年）には矢野龍渓が、翻訳書の読み方を指南する『訳書読法』を著していることからも分かるように、当時すでに翻訳書が氾濫し、翻訳文化の時代が到来していた。1926年（大正15年）に改造社が刊行を開始した円本や、1927年（昭和2年）に創刊された岩波文庫に先立ち、すでに原文を読むことなく翻訳を通して西欧文化を学ぶという翻訳文化は、日本において定着していたのである。
科学観、世界観の変容
明治初頭の訳書には、兵法などの軍事関係書や、蒸気機関に関する工業技術書が多く見られる。自然科学の分野では、物理学や数学よりも化学に関する訳書が多く翻訳されていた。化学への関心は、代表的な軽工業である繊維産業に不可欠な化学染料や化学肥料、さらに軍事技術に関わる火薬などへの実用的な需要に由来している。
そして、この化学における「実験」という営みは、西洋思想の先進性を象徴するものと捉えられた。朱子学の陰陽五行のように、先験的に決定された絶対的真理から自然を演繹的に理解するのではなく、実験によって妥当性が証明されるという方法論は、当時の日本人にとって非常に新鮮かつ衝撃的なものであった。
しかし、より根本的な世界観の衝撃という点では、ニュートン的な数学的物理学の方がはるかに大きかったといえる。主観と客観を峻別し、世界を意味や価値から切り離して捉えるという視点は、日本の思想史には全く見られないものであった。
福沢諭吉は、「虚学」という言葉を用いて、実用に直結しない抽象的理論──いわば「空理空論」──の重要性を説いている。従来の陰陽五行に基づく実学では、技術の進展はあくまで実用の枠内にとどまってしまう。福沢は、技術の根底にある自然の客観的把握の意義を理解していたのである。
西欧においても、ニュートン的な抽象的自然理解と科学技術は、当初は乖離していた。しかし、19世紀後半に熱力学が登場することで、思想と技術とが結びついていく。福沢は、少なくともこの物理学的世界観を、東洋には存在しないものとして捉え、それこそが西欧文明の核心であると理解していたのである。
翻訳文化の功罪
翻訳文化とは、本質的に一方的な文化の流入を意味していた。このような文化の一方通行は、国際社会における相互理解を促すものではなく、一方的な自己解釈に終始し、結果として孤立を招く。近代日本がこの孤立を打破し、国際社会で自己を主張するために選んだ手段が、軍事進出や経済進出であった。
しかし、相互理解や円滑な意思疎通を欠いたままの軍事的・経済的進出には、当然ながら限界が生じる。丸山眞男は、そこに翻訳文化の限界があったと指摘している。
このような評価は、軍国主義への批判を生涯の課題とした丸山らしい結論である。翻訳文化の最大の欠陥は、異文化や他者を理解しようとする一方的な情熱そのものに内在している。翻訳という営みが、自己の内側だけで完結する自己解釈や自己理解に偏ることで、結果的に他者との対話を失わせてしまう。もっとも大切であるはずの「相互理解（communication）」が、翻訳の過程において軽視されてしまうのである。
異文化理解の手段として始まった翻訳は、他者を「自分の言葉」でどう理解するかという自己中心的な試みに変質し、本質的に対話を欠いた行為になりがちである。その結果、異質な他者の存在を見失い、翻訳文化は常に相互の意思疎通が失われる危険性を孕んでいる。
いくら翻訳によって文化を摂取しようとしても、自己の存在が相手に理解されるわけではない。この一方通行の理解を克服しようとする行動が、軍事的・経済的進出という手段に結びついた──。丸山によるこの理解には、結論の飛躍があるようにも見えるが、翻訳文化が自己解釈に閉じこもることで、対話を拒む精神を生み出すという指摘には、学ぶべき点が多い。
今日においても、和製英語の氾濫や西洋の慣習を次々と取り入れる日本の姿勢には、異文化の背後にある他者の存在を理解しようとする姿勢が見られない。つまり、自らの内部に閉じた自己解釈に満足し、「自分たちにとって意味があればそれでよい」という態度に終始している。
海外では通じない和製英語、原語の意味も理解せずに使われるカタカナ語。歴史的背景や文化的由来を顧みることなく、ただ表面的に模倣するだけの風習──たとえばキリスト教風のウェディングに始まり、クリスマス、バレンタインデー、さらにはハロウィン、イースターなど、日本人が安易に模倣する例は枚挙に暇がない。
そこには、異文化を理解するとは、他者との絶え間ない「対話」であるという理解が決定的に欠けている。そのため、日本の安易な西欧化の姿勢からは、その背後にある「西欧」という他者の存在が全く見えてこない。表面的に西欧風に見えても、そこに西欧からの主体的な関わりはない。いわば西欧不在なのだ。
異文化の背景にある歴史や思想を無視し、メディアや大衆消費文化にとって都合の良い側面だけを取り入れて、自家消費的に満足している。商業主義の中で都合のよい部分のみを受け入れて弄ぶ姿勢が顕著である。
それは結局、異質なものを理解しようとするのではなく、異質な存在を排除・抹消する行為である。「多文化」あるいは「他文化」との対話という視点はない。その結果として、単一的な民族意識に基づく排他的な解釈で構成された一方通行の「異文化」が氾濫することになる。
現在の日本における安易な西欧化の潮流には、異文化や他者を理解するという視点が決定的に欠けている。文化の言語や風習をいくら取り入れようとも、そこにあるのは自己満足のための表層的な「国際化」にすぎず、それはむしろ、国際性の証ではなく、日本的な島国意識の表れにほかならない。翻訳文化の功罪は、今なお私たちの社会に深く根差しているのである。
丸山眞男・加藤周一『翻訳と日本の近代』(1998)
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