「ある」とは何か
みなさん、こんにちは。
「自分の頭で考える哲学」第十二回です。
これまでの回では、哲学で扱われる主要なテーマを一通り見てきました。
今回からは、それぞれのテーマについて、より深く考えていきたいと思います。
最初に取り上げるのは、哲学の最も基本的な問いである「存在」です。
「ある」とは、どういうことなのか。
今回は、この最も根本的な謎から考えてみましょう。
「ある」とは何だろうか
普段、私たちは「ある」という言葉を何の疑いもなく使っています。
「机がある。」
「人がいる。」
「希望がある。」
「問題がある。」
このように、「ある」という言葉は日常のあらゆる場面で使われています。
しかし、改めて「『ある』とはどういうことなのか」と問われると、意外にも答えることは簡単ではありません。
何かが「ある」、あるいは「存在する」とは、一体どういうことなのでしょうか。
私たちは何を「ある」と考えているのか
私たちは今、この世界に存在しています。
存在しているからこそ、景色を見たり、音を聞いたり、考えたり、人と話したりすることができます。
では、この世界に存在しているものとは何でしょうか。
目の前の机や椅子でしょうか。
空や海、山や木々でしょうか。
あるいは、自分自身もその中に含まれるでしょう。
現代の感覚からすれば、多くの人はこう答えるかもしれません。
「この世界に存在しているものとは、物質である。」
確かに、その考え方は自然です。
私たちの身体も、岩も、水も、星も、すべて物質からできていると考えられています。
しかし、ここで一つの疑問が生まれます。
そもそも、「存在している」とはどういう意味なのでしょうか。
たとえば、「物質がある」と言うときの「ある」と、「痛みがある」と言うときの「ある」は、本当に同じ意味なのでしょうか。
「ある」と言えるものは何か
少し身近な例で考えてみましょう。
目の前にリンゴがあります。
リンゴは手に取ることができ、重さを測ることもできます。
これは誰もが「ある」と認めるでしょう。
では、「痛み」はどうでしょうか。
私たちは「痛みがある」と言います。
痛みは目では見えず、手でつかむこともできません。
それでも、痛みが存在しないとは誰も言わないでしょう。
さらに、「夢」はどうでしょう。
昨夜見た夢は確かに経験しました。
しかし、朝になれば消えてしまいます。
夢も「あった」と言えるのでしょうか。
では、「愛」や「友情」はどうでしょう。
これらは物質ではありません。
重さもなく、色も形もありません。
それでも私たちは、「愛がある」「友情がある」と自然に言います。
さらに考えを進めてみましょう。
数字の「1」は存在するでしょうか。
三角形という図形は存在するでしょうか。
円周率はどこにあるのでしょうか。
世界中を探しても、「数字そのもの」を見つけることはできません。
しかし、数字が存在しないと言ってしまえば、数学そのものが成り立たなくなります。
このように考えると、「ある」という言葉は、物質だけに使われているわけではないことが分かります。
私たちは、意識にも、感情にも、概念にも、「ある」という言葉を使っているのです。
「ある」は一つの意味ではない
ここまで見てきたように、「ある」という言葉は実にさまざまな対象に使われています。
石は「ある」。
痛みも「ある」。
数字も「ある」。
愛も「ある」。
法律も「ある」。
国家も「ある」。
しかし、これらはすべて同じ意味で「ある」と言えるのでしょうか。
石は、人間がいなくても存在しているように思えます。
一方、お金や法律は、人間社会がなければ存在しないようにも思えます。
夢は眠っている間だけ存在します。
数学的な論理や概念は、人間が発見する前から存在していたのでしょうか。
それとも、人間が作り出したものなのでしょうか。
こうして考えてみると、「存在」という言葉には一つの意味しかないとは言えなくなります。
むしろ、私たちは対象に応じて異なる意味で「ある」という言葉を使い分けているのです。
哲学は「本当にあるもの」を探してきた
この問題は、古代から哲学者たちが考え続けてきたテーマでもあります。
哲学では、本当の意味で存在するものを「実体」と呼びます。
実体とは、それ自体で存在するものです。
言い換えれば、他の何ものにも依存することなく、自律的に存在するものです。
もし、そのような存在を特定できれば、それ以外のものは、その実体に基づいて、あるいは実体から派生して存在していると考えられます。
たとえば、今ここに一つの机があったとします。
机は木から作られています。
木は細胞からできています。
細胞は分子からできています。
分子は原子からできています。
では、「机がある」と言うとき、本当に存在しているのは何なのでしょうか。
木なのでしょうか。
原子なのでしょうか。
あるいは、それよりもさらに小さな粒子なのでしょうか。
それとも、「机」という概念なのでしょうか。
日常生活では、「机がある」と言って何も困りません。
しかし哲学は、その一歩奥まで問いを進めます。
本当に実体と呼べるものは何なのか。
実体とは何かという問いは、この世界で本当の意味で存在しているものは何かを探究する問いなのです。
実体は一つなのか、それとも複数なのか
では、実体があるとすれば、それは一種類なのでしょうか。
それとも複数あるのでしょうか。
この問いに対して、哲学にはさまざまな立場があります。
最も素朴なのは、「物質だけが実体である」という考え方です。
この立場では、世界は物質からできており、心や意識も最終的には脳という物質の働きとして説明できると考えます。
一方で、「意識（あるいは意識として現れる経験）こそが実体である」という考え方もあります。
この立場では、私たちが直接知ることができるのは自分の意識だけであり、物質世界は意識の中に現れているものだと考えます。
さらに、物質と意識の両方を実体と考える立場もあります。
（なお、ここで少し哲学史的な補足をすると、近代哲学では、このような意識として現れる経験の全体を、伝統的に「精神」と呼んできました。）
これらの立場は、それぞれ唯物論・観念論・二元論と呼ばれます。
このように、「世界の根本には何があるのか」という問いに対する答えは、一つではありません。
世界を成り立たせている最も基本的な存在とは何なのか。
哲学は、古代から「存在とは何か」という問いを投げかけてきました。そして、その問いは次第に、真に存在するものとはなにか、という実体を問う問題へと整理されていきました。
このように、実体論は存在論の中心をなす哲学なのです。
実体は見つけられるのか
ここで、もう一つ重要な疑問があります。
科学は、この世界がどのように成り立っているのかを明らかにしようとする学問です。
では、科学がさらに進歩すれば、この世界の実体を見つけることができるのでしょうか。
たとえば、「すべてのものは原子からできている」と考えたとします。
しかし、科学が進歩すると、原子は電子や原子核からできていることが分かりました。
さらに、原子核は陽子や中性子からできており、それらもまた、より小さな粒子へと分解されていきます。
では、どこまで行けば、「これ以上分けられない、本当に存在するもの」にたどり着くのでしょうか。
あるいは、そのような最終的な存在は、そもそも存在するのでしょうか。
哲学は、この問いを科学だけに任せて終わりにはしません。
たとえ究極の粒子が発見されたとしても、「なぜ、その粒子こそが実体と言えるのか」という問いは依然として残るからです。
科学は、「観測可能な事実とは何か」、そして「観測可能な物質はどのような性質をもつのか」を明らかにしようとします。
言い換えれば、科学は、観測可能な物理的対象を扱う方法論として発展してきた学問です。
それに対して哲学の実体論（存在論）は、「そもそも実体とは何か」「何をもって本当に存在すると言えるのか」という、科学よりもさらに根本的な問いを扱います。
哲学が問い直すのは、科学が前提としている「存在」そのものです。
つまり、「何が最も基本的な存在なのか」、そして「何をもって実体と呼べるのか」という、存在そのものの根拠なのです。
実体をどう考えるかで世界の見え方は変わる
実体についての考え方は、単なる抽象的な議論ではありません。何を実体と考えるかによって、世界全体の見え方が大きく変わります。
物質を実体と考えれば、意識は物質から生まれたものになります。
精神を実体と考えれば、物質世界は意識の現れとして理解されます。
もし実体が一つしかないなら、世界は根本的には一つの原理で説明できるかもしれません。
反対に、実体が複数あるなら、世界には異なる種類の存在が共存していることになります。
つまり、実体を問うことは、「世界は何からできているのか」という問いであると同時に、「私たちは世界をどのように理解すべきなのか」という問いなのです。
それでは今回はここまでにしましょう。
また次回、お会いしましょう。
コメント