言葉はどのようにして意味を持つのか
みなさん、こんにちは。
「自分の頭で考える哲学」第八回です。
前回、私たちは思考と言語の関係について考えました。
言葉は単なる道具ではなく、私たちの思考そのものを支える重要な働きを持っていることが見えてきました。
しかし、ここでさらに大きな疑問が生まれます。
そもそも、言葉はなぜ意味を持つのでしょうか。
私たちは毎日、当たり前のように言葉を使っています。そして、言葉が意味を持つことを当たり前のように考えています。
しかし、「言葉がなぜ意味を持つのか」と問われると、意外なほど答えるのが難しいことに気づきます。
今回は、「言葉はどのようにして意味を持つのか」という問題について考えてみたいと思います。
言葉と意味の不思議な関係
たとえば、「犬」という言葉を聞けば、多くの人は犬を思い浮かべます。
「空」と聞けば空を、「木」と聞けば木を思い浮かべるでしょう。
私たちはこれを当然のことだと思っています。
しかし、よく考えてみると不思議なことです。
「犬」という音そのものに、犬らしさが含まれているわけではありません。
実際、同じ動物を指していても、英語では dog、フランス語では chien、日本語では「犬」と呼びます。
呼び方は違いますが、指している対象は同じに見えます。
もし言葉そのものに意味が内在しているのなら、世界中で同じものに同じ名前が付いていてもよいはずです。
しかし現実はそうではありません。
このことは、言葉の音や文字そのものが、意味を持っているわけではないことを示しています。
では、言葉と意味はどのように結びついているのでしょうか。
言葉を言葉で説明するという問題
私たちは分からない言葉に出会うと辞書を引きます。
辞書には、その言葉の意味が書かれています。
しかし、その説明もまた別の言葉によって書かれています。
たとえば、ある言葉を辞書で調べると、その説明の中に知らない言葉が出てくることがあります。
すると今度は、その言葉を調べなければなりません。
しかし、その説明にもまた別の言葉が使われています。
すると、ある言葉の意味を理解するためには別の言葉が必要になり、その言葉を理解するためにはさらに別の言葉が必要になります。
こうして考えると、言葉の意味は常に別の言葉によって説明されていることになります。
これは少し奇妙です。
もしすべての言葉が別の言葉によって説明されるなら、最初の言葉の意味はどこから来るのでしょうか。
どこかに最初の土台がなければならないように思えます。
しかし、言葉をどれだけたどっても、結局は別の言葉に行き着くだけです。
言葉を言葉で説明することは、循環していて、始まりとなる根拠がないように見えます。
この問題は古くから哲学者たちを悩ませてきました。
言葉の意味は、言葉の中にあるのでしょうか。
それとも、意味は言葉の外にある何かによって支えられているのでしょうか。
言葉の意味はどこで支えられているのでしょうか。
意味は頭の中にあるのか
一つの考え方は、「意味は人の頭の中にある」というものです。
たとえば、「犬」という言葉を聞いたとき、私たちは犬の姿を思い浮かべます。
だから意味とは、その言葉によって呼び起こされる「観念」なのだ、と考えることができます。
しかし、この考え方には難しい問題があります。
私が思い浮かべる犬と、あなたが思い浮かべる犬は本当に同じなのでしょうか。
ある人は柴犬を思い浮かべるかもしれません。別の人は大型犬を思い浮かべるかもしれません。
それでも私たちは同じ「犬」という言葉を使っています。
では、私たちは誰もが共通して、同じ「犬」の観念を持っているのでしょうか。
また、先ほど、日本語の「犬」と英語の dog は同じ動物を指しているようだと述べました。しかし、異なる言語の言葉が、同じ観念を指し示しているかどうかは、それほど自明ではありません。
たとえば、日本語の「鶏」と英語の chicken を考えてみましょう。一見すると同じ意味の言葉のように見えます。しかし実際には、両者の意味は完全には一致していません。
英語の chicken は、生きた鶏だけでなく、食材や料理としての鶏肉も指します。一方、日本語の「鶏」は通常、生きた動物を意味し、食材としては「鶏肉」と呼び分けます。
このように、同じ対象を指しているように見える言葉であっても、その意味の範囲や使われ方は言語によって異なることがあります。
つまり、言葉の意味は単純に特定の観念を表しているわけではないのです。
もし言葉の意味が「観念」なのだとしたら、私たちはあらかじめ頭の中に無数の観念を持っていなければなりません。そして、それらが人々の間である程度共通していなければならないはずです。
でなければ、言葉によって伝えるべきものそのものが存在しないことになってしまうからです。
私たちは、そのような共通した観念をあらかじめ持っているのでしょうか。
たとえば、「正義」や「自由」のような抽象的な概念になると、人によって思い描く内容はさらに異なります。
それにもかかわらず、私たちは会話を続けることができます。
もし観念が完全に個人の頭の中だけに存在するなら、言葉はいったい何を伝えているのでしょうか。
言葉の意味とは現実を指し示すことなのか
では、言葉の意味は頭の中の観念ではなく、現実の中にある具体的な何かを指し示すことによって成立する、と考えることはできるでしょうか。
たとえば、目の前に一匹の犬がいるとします。
そのとき、「犬」という言葉によって、今まさに目の前にいるその動物を指し示すことができたなら、「犬」という言葉が何を意味しているのかを誰もが共有できるように思えます。
頭の中の観念は、自分以外の誰かが直接確認することはできません。
しかし、目の前にいる犬であれば、そこにいる全員が見て確認することができます。
つまり、「言葉の意味とは、その言葉が指している対象である」と考えるのです。
この考え方には大きな魅力があります。
意味を個人の頭の中ではなく、誰もが確認できる現実の中に置くことができるからです。
しかし、この考えにも限界があります。
なぜなら、意味を単なる指示対象だけで説明することはできないからです。
私たちは、空想の出来事について語ることができます。
抽象的な概念についても議論することができます。
自由や平等など、人それぞれ考え方が違うものについても、お互いの意見を言うことができます。
こうした言葉には、目の前で指し示せる具体的な対象がありません。
それでも私たちは、それらについて考えたり、意見を交わしたりすることができます。
もし言葉の意味が、現実の対象を指し示すことだけによって成立するのだとしたら、私たちは現実に確認できないものについて何も語れないはずです。
しかし実際には、私たちは現実に存在するものだけでなく、存在しないものや抽象的なものについても語っています。
だとすれば、言葉の意味は単に対象を指し示すこと以上の何かによって支えられているのかもしれません。
意味は社会の中にあるのか
ここまで私たちは、言葉の意味は頭の中の観念を指し示すことでもなく、また、単に現実の対象を指し示すことでもないようだ、ということを見てきました。
そこで、別の考え方が生まれます。
意味とは、個人の頭の中にあるものではなく、社会の中で共有されているものではないか、という考え方です。
私たちは子どもの頃から言葉の使い方を学びます。
「これは犬だ」
「これは椅子だ」
「ありがとうと言いなさい」
そうした経験を通して、私たちは言葉をどのような場面で使うのかを身につけていきます。
つまり、言葉の意味とは頭の中にある特別な何かではなく、社会の中で共有されている「使い方の規則」なのかもしれません。
私たちはしばしば、言葉には何か固定された本質的な意味があると考えます。
しかし、本当にそうなのでしょうか。
たとえば、「ゲーム」という言葉を考えてみましょう。
サッカーもゲームです。
将棋もゲームです。
トランプもゲームです。
テレビゲームもゲームです。
私たちはこれらをすべて「ゲーム」と呼んでいます。
ところが、これらすべてに共通する一つの本質を見つけようとすると、意外なほど難しいことに気づきます。
競争があるものもあれば、ないものもあります。
運が関係するものもあれば、しないものもあります。
複数人で遊ぶものもあれば、一人で遊ぶものもあります。
では、「ゲーム」と呼ばれるものすべてに共通する決定的な特徴とは何なのでしょうか。
それを一つに絞って示すことは簡単ではありません。
それにもかかわらず、私たちは「ゲーム」という言葉を問題なく使っています。
なぜでしょうか。
それは、私たちが「ゲーム」という言葉をどのような場面で使うのかを共有しているからです。
私たちはまず本質を理解してから言葉を使っているのではありません。
実際に言葉が使われる場面を学ぶことで、その言葉の意味を理解しているのです。
意味とは言葉の背後に隠れている何かではありません。
意味とは、私たちが実際にどのように言葉を使っているか、その使われ方の中にあるのです。
つまり、言葉は社会の中でどのように使われているかによって意味を持つ、と考えることができるのです。
それでも意味はもっと確かなものではないのか
しかし、ここで一つの違和感が残ります。
私たちには、言葉の意味とはもっと確かなものであるという実感があるからです。
たしかに、言葉の意味が社会の中での使い方によって支えられているという考え方には説得力があります。
しかし、もし意味が単なる使い方にすぎないのだとしたら、言葉の意味は私たちの実践に応じて絶えず変化し、あやふやなものになってしまうのではないでしょうか。
たとえば、「明日」という言葉の意味が使われるたびに変わってしまうのであれば、私たちは安定したコミュニケーションを行うことができません。
私たちが日常的に会話できるのは、言葉には何らかの共通した意味があり、それがある程度変わらないものだと信じているからです。
言い換えれば、「この言葉は相手にも自分と同じように理解されるはずだ」という信念があるからこそ、会話は成り立っているのです。
では、そのような「信念」はどこから生まれるのでしょうか。
ここで重要なのは、これまで見てきたように、私たちが必ずしも完全に同じ意味を共有しているわけではないということです。
たとえば、「自由」という言葉を聞いて思い浮かべる内容は人によって異なります。
また、「家族」や「幸福」といった言葉についても、人それぞれ異なる経験や価値観を持っています。
それにもかかわらず、私たちは日常的に会話を続けることができます。
それは、完全に同じ理解を持っているからではありません。
私たちは、同じ「人間」として、おおよそ似たような理解の基盤を共有しているからです。
会話とは、最初から完全な意味の一致を前提としているのではありません。
むしろ、互いの理解を少しずつすり合わせながら進んでいく営みなのです。
考えてみれば、私たちは会話の中でしばしば「つまりこういうことですか」「その意味ではありません」「もう少し詳しく説明してください」と言います。
これは、意味が最初から完全に共有されているわけではないことを示しています。
それでも会話が成り立つのは、互いの理解が事前に十分に重なり合っているからです。
確かに、言葉の意味は数学の定義のように厳密で固定されたものではないのかもしれません。
むしろ、それは人々が言葉を使い、理解し、修正し、共有し続ける実践の中で保たれているものだと言えるでしょう。
そして、その実践の積み重ねこそが、「言葉の意味は共有されている」「言葉の意味は変わらない」という私たちの信念を生み出しているのかもしれません。
意味とは、どこかに完成された形で存在しているものではなく、人と人との間で絶えず確認され、更新され続けるものです。
私たちは、その重なり合う理解の網の目の中で、お互いに意味を伝え合いながら生きているのです。
自分の頭で考えるために
私たちは普段、言葉には最初から意味が備わっているように感じています。
しかし実際には、言葉と意味の関係は決して単純ではありません。
意味は対象との対応関係によって生まれるようにも見えます。
頭の中の観念によって支えられているようにも見えます。
社会の中で共有された使い方によって成立しているようにも見えます。
そして、おそらくそのどれか一つだけでは説明しきれません。
だからこそ、自分の頭で考えるためには、言葉をそのまま受け入れるのではなく、その意味を不断に問い直していくことが重要になります。
私たちは同じ言葉を使っていても、本当に同じことを意味しているのでしょうか。
その言葉は何を指しているのでしょうか。
その意味はどこから生まれているのでしょうか。
こうした問いは、単なる言葉の問題ではありません。
それは、私たちがどのように世界を理解し、どのように他者と関わり、どのように知識を築いているのかという根本的な問題につながっています。
言葉の意味を考えることは、世界の見方そのものを考えることなのです。
それでは今回はここまでにしましょう。
また次回、お会いしましょう。




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