スピノザ『神学・政治論』(1670)
近代化の条件──宗教と科学の分離
スピノザが生きた17世紀は、「科学革命の世紀」と呼ばれるように、自然科学が飛躍的に発展した時代だ。天文学、力学、光学などの分野で新しい知見が次々と現れ、それまで宗教が担っていた世界理解の枠組みに対して、根本的な挑戦が加えられた。
こうした科学の進展は、当然ながら、伝統的な信仰体系と深刻な緊張関係を生み出す。スピノザの時代には、依然として政治権力と宗教的権威が結びつき、思想や学問の自由を抑圧することが珍しくなかった。こうした抑圧に対し、スピノザは、宗教（信仰）と哲学・科学は本質的に異なる領域に属するものであり、それぞれ独立して存立しうることを示そうとした。
この立場に基づいて書かれたのが、彼の主著の一つ『神学・政治論』である。表面的には聖書解釈をめぐる注釈書のように見えるこの著作の核心は、「宗教と信仰の合理化」にある。すなわち、信仰の本質を情念や奇跡への依存から切り離し、理性に基づく普遍的倫理の枠組みに再定義すること。そして、信仰を科学と対立するものではなく、全く別の目的と基盤をもつ実践的領域として位置づけることにある。
スピノザは、聖書を歴史的・文献学的に分析し、その象徴的意味を明らかにすることで、信仰とは何よりも「正しく生きるための倫理的態度」であると定義し直す。そのうえで、科学は世界の因果的理解を担う理性の営みであり、両者は目的と方法の次元において異なるものであることを強調する。こうしてスピノザは、宗教と科学の「分離」によってこそ、両者は真に共存しうるという近代社会の原理を先駆的に提示したのである。
スピノザの汎神論──奇跡なき神と理性の信仰
スピノザは、聖書を神からの直接的な啓示として無批判に受け入れる態度を退け、理性に基づいてその内容を再検証すべきだと考えた。宗教的権威による一方的な解釈の押し付けに反対し、すべての人間に備わる理性的思考の自由と独立を擁護したのである。
スピノザによれば、聖書を理性的に読み解いたとき、そこには自然科学の知見と矛盾するような要素は本来存在しない。彼の哲学においては、自然の法則と神の意志は完全に一致しており、この二つを切り離して考えることは誤りだとされる。スピノザは次のように述べている。
自然の法則から帰結しないようなことは自然のうちには何一つ起こらない。また自然の法則は、神の知性自身に知られているあらゆるものごとに及ぶ。さらにまた、自然は一定不変の秩序を保っている。
この言葉に見られるように、自然界における出来事はすべて神の理性と一致しており、「奇跡」とされるものも、自然法則から逸脱するものではない。キリスト教の伝統的理解では、奇跡は神の介入による超自然的現象として捉えられているが、スピノザはそのような「きまぐれ」な神の姿を徹底して否定する。もし神の意志が完全かつ合理的であるならば、世界は例外のない普遍的法則によって秩序づけられているはずである、というのが彼の根本的な立場である。
このようにして、人格を備え、感情によって動かされる伝統的な神の像は否定され、スピノザの神は「自然そのもの（Deus sive Natura）」、すなわち全宇宙を貫く合理的な必然性として理解される。これが、彼の汎神論的立場である。
この考えに基づき、スピノザは聖書の解釈にも明確な方法論を提示する。彼の読解は、今日で言う「史料批判（source criticism）」に相当するものであり、次のような手順に従っている。
- 聖書が書かれた歴史的背景や社会的文脈を考慮すること。
- 各文書の執筆者の意図を明確にすること。
- 原典であるヘブライ語の文法や表現の特性を踏まえて読むこと。
- 当時の人々の知識や理解力の限界を踏まえて解釈すること。
今日ではごく当たり前に思えるこれらの方法も、聖書が「神の言葉」として絶対視されていた17世紀においては、神聖冒涜と受け取られる危険を伴っていた。実際、スピノザの読解を徹底すると、聖書に記された多くの記述が、神の意志ではなく、執筆者の主観や表現の限界、さらには社会的制約の反映であることが明らかになる。
スピノザは、聖書の本文に見られる矛盾や非合理な点、表現の歪みを正面から受け止め、それらが後世の宗教対立の原因になっていると見抜いていた。しかし彼は、それでも聖書を丹念に読み解き、その表層を剥ぎ取っていくことで、普遍的な神の意志──すなわち理性にかなった倫理的原理──を見出すことができると信じていた。
その中核となる原理が「隣人愛（caritas）」である。スピノザにとって、聖書とは神の存在を証明する書ではなく、理性ある人間がどのようにしてより良く生きるべきかを示す倫理の書なのである。このように、彼は聖書の再解釈を通じて、宗教を感情や信仰の対象ではなく、理性と倫理の実践領域として位置づけたのだった。
思想の自由──聖書から導かれる理性の権利
スピノザが大胆な聖書解釈に踏み切った背景には、当時のヨーロッパを覆っていた宗教的対立と、それに伴う思想弾圧の現実があった。特に、聖書の解釈をめぐる宗派間の争いは、単なる教義の違いを超えて政治的対立や武力紛争にまで発展していた。スピノザはこうした状況を、「聖書の解釈そのものに誤りがあるから生じる」と断じる。
つまり、個人の理性──スピノザの言う「自然の光」──によって自由に聖書を読み解く権利を認めず、宗教的権威が特定の解釈を押し付けた結果、人々は分断され、暴力が生まれる。スピノザにとって、このような事態の根源には、思考の自由が奪われているという問題があった。
スピノザは次のように述べている。
ひとはそれぞれ、ものごと（これには宗教のことも含まれる）を自由に考える至高の権利を持っている。そしてこの権利を放棄できる人がいるなどとは到底考えられない。ということは、宗教について自由に判断する至高の権利や権威も、ひいては宗教を自分に納得のいくように説明し解釈する権利や権威も、やはり各人が持っているのである。
この思想こそ、スピノザの『神学・政治論』が近代思想に残した最も重要な遺産である。彼は宗教そのものを否定しようとしたのではなく、むしろ聖書の内部に立ち入り、聖書の記述そのものから思想の自由の正当性を導こうとしたのだった。すなわち、信仰の名のもとに思想を抑圧する権威に抗して、信仰の源である聖書自身から、理性の自由を正当化しようとしたのである。
しかし、この革新的な試みは当時の社会では受け入れられなかった。『神学・政治論』は無神論的であると非難され、オランダの政治情勢が不安定になるなか、1664年には発禁処分となる。その後も長らく封印され、19世紀に至るまで公の議論の場に現れることはなかった。
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