理想と被害妄想の狭間 – ルソー『孤独な散歩者の夢想』

ルソーの遺作

　ルソーの遺作となった作品。
　題名の「夢想」が示す通り、現実と妄想の狭間を行き来するような内容で終始、ルソーの独白が続いていく。

　ルソーは一般的には『社会契約論』を提唱した社会思想家として知られているが、その活動領域は哲学にとどまらず、博物学、音楽理論、芸術論、さらには小説の執筆にまで及んでいる。まさにルネサンス期の万能人、ミケランジェロやレオナルド・ダ・ヴィンチを想起させるような、多才かつ博識の人物だ。

　しかし晩年、ルソーは被害妄想に苦しめられ、理性を保つことが困難になっていく。『孤独な散歩者の夢想』は、そうした精神の混乱のなかで、彼が失われた平穏を取り戻そうと試みた内面の記録だ。

内面の記録としての作品

　本書は、深い孤独の告白と、それに対する周囲の人々への怨嗟から始まる。ルソーは、自らが孤独に陥った原因を、友人たちによる陰謀と断じる。すべてが仕組まれた罠だったという。
　これらの主張がどこまで事実に即しているのかは判然としない。被害妄想が悪化する中での彼の主張には、妄想と現実が入り乱れている。陰謀論に固執し、自らを孤独に追いやっていく姿には、精神の悲劇が感じられる。

　それでもルソーは、彼らを恨みながらも、世俗的な一切の関係を断ち切ったことで、ついに精神の平和を手に入れたと綴る。もう誰からも自らの精神の安定を脅かされることはない。都市を離れ、自然に囲まれた静謐な環境に身を置き、自己の内面に深く沈潜することこそが、今の彼にとっての幸福なのだ。本書は、そのような特異な精神状態を記録として残すことを目的として執筆されたと述べられている。
　ルソーにとってこの夢想は、まさに自己自身との対話であり、自己の内面と向き合ったその記録だ。その意味で、内面の心理描写としての真実がそこにはある。

　ルソーの主張が客観的に正しいかどうかを論じることには、あまり意味がない。あるいは、この書に対して哲学的意義を見出そうとする試みも、本質を見誤る可能性がある。むしろ本書は、哲学書としてではなく、心理小説として読むべき作品である。太宰治の作品を思わせるような、卓越した内面描写が光る文学作品として位置づけるべきであろう。

　読者はルソーが自らの内面と向き合う姿にだけ真実を見出せればそれでよいのだと思う。誰もが一度は自らの内面と真剣に向き合う時があるだろう。そこには、確かに個人としての真実があるのだ。このことが、ルソーの妄想に近い夢想を誰にとっても意味のある普遍的なものにさせているのだと思う。

ルソーが最後に見出したもの

　ルソーは、この孤独な散歩の中での夢想の果てに、いったい何を見出したのだろうか。

　社交を忌避し、人との関わりを拒絶してきたルソーであったが、事実上の最終章である第九の散歩においては、子どもの笑顔を見ることに「無私の喜び」を感じるようになっている。第十の散歩は未完であるため、第九の散歩が実質的な結末となるが、そこでは「幸福とは何か」という問いから始まり、その答えを、人びとの満足げな笑顔を見ることに見出している。

　ルソーは一貫して、「無私の善意は果たして存在しうるのか」という問題に拘泥してきた。他者への善行や親切も、感謝や好意を期待するがゆえの行為であれば、それは結局、利己的な自己愛に過ぎないのではないかという疑念である。たとえば彼は、感謝の印として金銭を手渡すことにさえ羞恥を覚え、自己嫌悪に陥っている。彼は、善意をいかに純粋であらしめるかという問題に、極めて誠実に向き合っていたのである。

　しかし、人びとの笑顔に安らぎを覚えるようになった彼は、やがて、そうした喜びをただ素直に受け入れればよいという心境に至る。無私の善意とは理詰めで定義されるべきものではなく、経験されるものとして受け止めるべきであるという認識が、最晩年のルソーに訪れていたのではないか。

　極度の被害妄想のもと、自己弁明のために執筆した『対話』の出版が失敗に終わった後、社交界における自らの名声や評価に心を乱され続けていたルソーは、やがてそうしたことに深い虚無感を覚えるようになる。そのような一種の諦念ともいえる心境のなかで、『孤独な散歩者の夢想』は書き始められた。孤独に身を沈め、自然の中に精神の平安を見出した彼は、ついには幸福の意味を、人とのつながりというごく素朴な感情体験の中に見出すに至るのである。

　晩年のルソーはやはり狂人だったのかもしれない。しかし、善や倫理という観念に過剰なまでに誠実であろうとしたがゆえのその狂気には、むしろ人を惹きつける純粋さがある。ルソーの文章には、孤独に喘ぐ人間の魂を深く引き込む力があるように思われる。少なくとも、人付き合いが不得手な私にとっては、彼の夢想に満ちた孤独の記録は、少なからぬ慰めとなるものであった。